La palabra curar, así como todos sus derivados, son términos vagamente 
pérfidos en la medicina moderna, en la que curandero es sinónimo de 
matasanos o de «evangelista untuoso y charlatán». En realidad, desde el 
punto de vista de la ciencia contemporánea, incluso la capacidad natural 
de un individuo para curar prácticamente todo trauma mental, corporal y 
espiritual recibe escaso reconocimiento en términos de investigación, 
así como tampoco se suele otorgar crédito alguno a su propia capacidad 
de recuperación. La remisión espontánea de una dolencia se tilda de 
anomalía, el efecto placebo supone un fastidio para la investigación y 
toda enfermedad que no se ajuste a las estadísticas es groseramente 
calificada de diagnóstico erróneo, remisión temporal, o simplemente 
histeria. Claramente, la curación no goza de popularidad. 
 
En cualquier caso, ¿qué significa curar o ser curado? Las «claves» que 
uno acepte como representativas de la curación varían enormemente y son 
distintas para cada cultura. En las culturas chamánicas tradicionales, 
la curación guarda escasa relación con la remisión de los síntomas 
físicos. Se refiere más bien a formar un todo o a armonizar con la 
comunidad, con el planeta y ciertamente con las circunstancias privadas 
de uno mismo. Esto puede ir, o no, acompañado de la curación física, e 
incluso cabe que el paciente fallezca, lo que inspira una enorme 
desconfianza, evidentemente, entre los observadores ajenos a dicha 
tradición. Después de todo, ¿qué clase de curanderos son esos chamanes, 
si sus pacientes se mueren? Sin embargo, desde el punto de vista del 
chamán, el curso de la vida y la muerte carece de importancia, ya que no 
son más que distintas experiencias a lo largo del continuo de la 
existencia. 
 
Evidentemente, la actitud chamánica sugiere una definición bastante 
diferente de curación que aquella con la que la civilización occidental 
está primordialmente familiarizada, es decir la de «regresar a la 
normalidad», normalidad que se define culturalmente de acuerdo con unos 
niveles creados por los miembros de dicha sociedad. Es oportuno 
mencionar aquí el siguiente comentario de un curandero indio: «Con la 
medicina del hombre blanco, uno sólo vuelve a ser como antes; con la 
medicina india, uno puede llegar a ser incluso mejor». 
 
No obstante, cabe destacar que el espíritu humano emerge frecuentemente 
victorioso, incluso del más atroz de los tratamientos médicos. En esta 
cultura, la gente supera creativamente las enfermedades, aprende de 
ellas y las trasciende. Y para el terapeuta, la posibilidad de 
participar en este viaje con pacientes muy excepcionales y a menudo 
gravemente enfermos, supone un gran don y una fuente de sabiduría. Claro 
que no todo el mundo es capaz o está dispuesto a hacerlo, y se suele 
precisar mucho apoyo para realizar el esfuerzo necesario. 
 
 
El viaje de autotransformación 
 
Existe un claro paralelismo entre el viaje de crecimiento personal que 
emprenden los que atraviesan una enfermedad de suma gravedad y el viaje 
de iniciación del curandero. Ahora estoy convencida de que, para el 
curandero, dicho viaje significa un progreso más o menos constante en su 
labor simultáneamente alegre y dolorosa de autoconcienciamiento y 
autodesarrollo, además de un compromiso con su misión de servicio. En 
las sociedades chamánicas tradicionales, se consideraba dicha 
transformación como parte imprescindible de la formación del curandero 
para el correcto ejercicio de su vocación, mientras que en la medicina 
moderna ha sido prácticamente olvidada. No obstante, la senda 
tradicional de autodescubrimiento emprendido por los curanderos 
indígenas durante su proceso de iniciación, cuenta con un prototipo 
moderno que adquiere cada día mayor popularidad. Dicho viaje 
transformador no sólo es compatible con la medicina moderna, sino 
esencial para ella. La sabiduría de la curación sólo podrá progresar si 
se combinan inteligentemente los mejores aspectos de todos los sistemas. 
 
Utilizando mi experiencia como ejemplo, diré que el viaje de iniciación 
no tuvo lugar en preparación para mi trabajo sino a causa del mismo. 
Además, no fue una elección consciente, ni siquiera fue el deseo lo que 
impulsó el proceso. Existe un proverbio latino que dice «quien vaya por 
su propia voluntad, será guiado por los Hados; quien vaya contra su 
voluntad, será arrastrado por ellos». La segunda parte es la que mejor 
describe mi participación. 
 
Ni los reconocidos métodos de la ciencia médica ni los principios de la 
religión moderna me fueron de gran ayuda para guiar mis pensamientos, mi 
investigación, o mi trabajo clínico con pacientes gravemente enfermos. 
La confusión, la incertidumbre, el enojo y la frustración provocaron la 
necesidad de aprender otras tradiciones culturales como el chamanismo, e 
incluso de identificarme con las mismas, ya que sólo éstas parecían 
capaces de inyectar cierta sabiduría en áreas de la medicina 
esterilizadas por la objetividad. 
 
En primer lugar parecía que, en interés de la tecnología y del dogma, la 
medicina pasaba por alto la esencia de lo que significa ser humano.  Los 
que padecen enfermedades crónicas y los moribundos, ambos fuera del 
alcance de la medicina tal como se conceptualiza en la actualidad, han 
sido los que más dolorosamente han sentido dicho olvido. 
 
En mis primeros años de investigación, yo también presencié sucesos 
totalmente inexplicables según los conocimientos que poseemos sobre el 
cuerpo humano, o de lo que cabe esperar del tratamiento médico.2 Por 
ejemplo, algunos pacientes con cierto tipo de personalidad tenían 
mayores probabilidades de vivir más tiempo, después de un diagnóstico de 
enfermedad «terminal». Los análisis de sangre de dichos pacientes 
revelaban una asombrosa correlación entre los cambios hematológicos y 
los resultados de pruebas psicológicas. Era posible predecir 
estadísticamente la longevidad, basándose en la visión que tenían dichos 
pacientes cancerosos de su propia enfermedad, sus defensas y el 
tratamiento.3 Muchos fallecieron cuando no lo preveían las teorías 
vigentes. A menudo eran demasiado jóvenes o estaban excesivamente sanos, 
o su enfermedad, según los libros de texto, no era lo suficientemente 
grave como para causarles un deterioro tan rápido. El «curso biológico 
de la enfermedad», frase con la que se intenta describir el progreso 
independiente de la misma según su propia naturaleza, pasó a tener muy 
poco sentido. 
 
Por otra parte, comprobé que algunos pacientes a quienes se había 
administrado los últimos sacramentos se recuperaban, reincorporándose a 
una vida satisfactoria y productiva, También he sido testigo del milagro 
de vidas gratificantes bajo las más traumáticas limitaciones físicas y 
del milagro de aquellos que avanzan hacia la etapa final de esta vida 
con toda conciencia y claridad. En todos los casos, estas curaciones 
aparentemente milagrosas podían ser atribuidas a recursos internos 
mentales y espirituales. Estos sucesos son excepcionales, pero el hecho 
de que ocurran merece estudio y consideración. 
 
 
El significado de enfermedad en el chamanismo y en la medicina moderna 
 
Toda enfermedad, esté clasificada por el sistema occidental como mental 
o como física, está dotada de unas características verdaderamente 
extrañas. Por ejemplo, uno raramente se encuentra con ningún caso 
«clásico». Los diagnósticos se realizan de acuerdo con un conjunto de 
síntomas semejantes los manifestados por otros individuos y a los que se 
ha otorgado un nombre. Dichos diagnósticos son frecuentemente 
arbitrarios, pero parecen contentar a la gente. El doctor se alegra de 
haber identificado algo y el paciente de que lo que padece sea «real» y 
tenga un nombre. 
 
Sin embargo, la verdad es que cada cuerpo/mente/espíritu parece 
responder de un modo único a la vida interior y exterior, estrechándose 
o ampliándose por aquí o por allá. Sugiero que, además del sistema 
típicamente occidental, existen otras formas de ver la enfermedad, más 
adecuadas para la identificación de sus causas. El énfasis chamánico en 
los conceptos clave de discordancia, miedo y pérdida del alma es una de 
esas formas. 
 
Por ejemplo, los chamanes hace tiempo que reconocieron que la enfermedad 
es inevitable si la vida pierde significado y uno olvida la sensación de 
pertenencia y de conexión (discordancia). Asimismo, una sensación 
crónica de miedo hace que el individuo pierda el amor, la alegría y la 
confianza, cimientos básicos de la salud, sin los cuales la propia 
fuerza de la vida parece comenzar a retirarse del cuerpo. Las 
inferencias de estos diagnósticos chamánicos aparecen desparramadas a lo 
largo de este capítulo. Ambas, a su vez, se manifiestan en las 
enfermedades identificables en la medicina occidental. Así pues, los 
síntomas que, a nuestro entender, representan la enfermedad, puede que 
sean simplemente los epifenómenos de problemas mucho más básicos. 
 
La pérdida del alma, por otra parte, se considera como el diagnóstico 
más grave en la nomenclatura chamánica, ya que se cree la causa 
principal de la enfermedad y de la muerte. Sin embargo, no se menciona 
en absoluto en los libros de medicina occidental moderna. No obstante, 
cada día está más claro que lo que los chamanes denominan pérdida del 
alma, es decir una lesión en el centro inviolable que es la esencia de 
la persona, se manifiesta como desolación, deterioro inmunológico, 
cáncer y muchas otras enfermedades de suma gravedad. Esto parece ocurrir 
después de algún grave fracaso sentimental, profesional, o algún otro 
tipo de ruptura significativa. 
 
 
El curador herido y la imaginación 
 
Existe un vínculo invisible de poder entre el curador herido y el curado. Dicho 
vínculo constituye la esencia del trabajo del curador. Todo lo demás, 
los rituales, instrumentos, las maniobras médicas del cuerpo y 
manipulaciones de la mente, son meros recuerdos del proceso divino. Los 
chamanes lo saben perfectamente y refuerzan el vínculo con su ritual. 
Hay quien lo denomina amor. Emana del deseo de convertir y convertirse 
en sano o completo. 
 
Como seres humanos que avanzamos a trompicones por la senda de la 
perfección, hemos invertido nuestra fe en lo que nuestros sentidos nos 
indican que es real. En nuestra sociedad es real la cirugía, los 
medicamentos y, hasta cierto punto, las vitaminas y la acupuntura. Para 
las culturas chamánicas, por otra parte, lo real son los tambores, la 
succión de objetos y los cristales. Todo ello tiene cierta energía, a 
menudo bastante sutil, que es percibida por los sentidos y, por 
consiguiente, determina cierto cambio físico. Sin embargo, además del 
poder de los sentidos, los chamanes reconocen el poder de la imaginación. 
 
El curador herido, aquel hombre o mujer conocedor del paisaje del reino 
espiritual, facilita el momento de la unión entre el curador y el curado, 
alcanzando las dimensiones interiores del espíritu con su propia 
imaginación. De este modo, mostrándole el camino, el curador ayuda al 
curado a recordar lo olvidado. 
 
El chamán que viaja por el mundo del espíritu, conoce a fondo el mundo 
de la imaginación, la imaginación genera el más atroz de los dolores, 
paraliza y mata con la certeza de un despiadado asesino. Son incontables 
los casos de gente que fallece, no a causa de su enfermedad, sino del 
miedo. Buscan apoyo, respuestas que les orienten en su viaje a través de 
la enfermedad, pero con demasiada frecuencia no las encuentran. 
 
La imaginación es también el mayor recurso curativo. No hay nada escrito en 
la historia de la medicina, ni en los descubrimientos de la ciencia 
moderna, que lo contradiga. La información que poseemos sobre la salud y 
la enfermedad se debe en mayor grado a los sueños, las visiones y otros 
productos de la imaginación, que a cualquier otro fenómeno.' 
 
La asociación íntima, y en realidad inseparable, que existe entre la mente y 
el cuerpo, no sólo permite que se realice un diagnóstico exquisito, sino 
que se ejerza un control fisiológico. Ningún pensamiento deja de marcar 
corporalmente; ninguna señal neuroquímica tiene lugar sin ser registrada 
por la mente. 
 
Los instrumentos destinados a utilizar la imaginación con propósitos curativos 
y diagnósticos reciben muchos nombres distintos. Pueden ser conocidos 
como hipnosis, trance, meditación, viajes, imaginería, u oración. Sea 
cual fuere su nombre, lo que se precisa es modificar el concienciamiento, 
para poder oír de un modo intuitivo los mensajes procedentes del propio 
complejo cuerpo/mente/espíritu. El cambio permite una comunicación con 
una mente universal, un poder superior, un inconsciente colectivo, o con 
lo que yazca en el interior: aquello que da sentido, substancia y 
orientación a la vida. 
 
La investigación procedente de numerosos campos perfectamente verosímiles 
sugiere que la imaginación puede influir en la actividad de los procesos 
corporales, o incluso dirigirla. Puede que esto sólo ocurra con gran 
esfuerzo y mucha práctica, y cuando el mensaje es transmitido 
repetidamente con suma precisión. Parece ser de una importancia 
relativamente insignificante que las imágenes correspondan, según los 
libros de texto, a la realidad común. Lo necesario es la precisión de la 
dinámica en un sentido sano. Esto exige cierta apreciación de la 
realidad biológica y fisiológica, aunque la forma del mensaje dirigido 
al cuerpo sea eminentemente simbólica. 
 
Existe, todavía, otra forma en la que cura la imaginación, consistente 
en entrar en un momento en el que se sienta la verdad extática de ser 
absoluta y totalmente inseparable de todos los demás aspectos de la 
creación. Dicho momento en sí constituye la definición y el propósito de 
la curación. En algunos casos desaparecen los problemas físicos y en 
otros el paciente fallece. De un modo u otro, en el instante de conexión, 
de unión, tiene lugar la curación. 
 
 
 
El poder de los símbolos 
 
El poder curativo de los símbolos externos, ya sean de origen chamánico 
o alopático occidental, crece y decrece. Existe un viejo chiste en la 
profesión médica, según el cual los medicamentos y las técnicas 
quirúrgicas deberían usarse con frecuencia cuando son nuevos, porque 
después de cierto tiempo en el mercado pierden su eficacia; es cierto. 
Por consiguiente, a nadie deberían asombrarle los espectaculares 
descubrimientos que constantemente se dan a conocer como remedios contra 
el SIDA y el cáncer, con resultados decepcionantes después de las 
primeras pruebas clínicas, la correspondiente turbación de los 
investigadores y la frustración del público. 
 
Después de años de observación de quienes reciben tratamientos 
convencionales de medicina occidental y quienes han elegido tratamientos 
alternativos, parece factible llegar a la conclusión de que todo puede 
curar o no hacerlo. He visto pacientes que se han recuperado después de 
ser sometidos a quimioterapia contra el cáncer, que ha estado a punto de 
costarles la vida, otros que lo han hecho después de «abrir y cerrar» 
(es decir, cirugía exploratoria que ha revelado un estado excesivamente 
avanzado de la enfermedad para justificar una extirpación), y a otros 
que lo han logrado después de estar a punto de morir de hambre, 
siguiendo algún extraño régimen difícilmente tolerable. 
 
La esposa de un doctor a quien conocí, recibía la mejor atención médica 
para un cáncer óseo que la deterioraba progresivamente, hasta que su 
oncólogo le sugirió que probara cualquier cosa, porque él ya no podía 
ayudarla. Así lo hizo, acudiendo incluso a un vidente, y volvió sin 
rastro alguno de la enfermedad. ¡El oncólogo estaba furioso! 
 
Por otra parte, una mujer que acudió a mí para que la ayudara con 
técnicas de imaginería contra el cáncer, se había negado a tomar un 
medicamento reductor de estrógeno que le habían recetado para sus 
tumores, que se «alimentaban» de estrógeno. En su lugar, había adoptado 
un tratamiento que incluía un régimen alimenticio macrobiótico, 
meditación profunda y estudios con un gurú, que curaba con colores, 
además de un adivino que colgaba un péndulo sobre sus muestras de sangre. 
Sus tumores se siguieron desarrollando hasta que por fin se sometió a la 
medicina moderna, cuando empezaron a decrecer. Una vez más, todo o nada 
se cura, según el poder invertido en el símbolo. Ha llegado sobradamente 
el momento de investigar este misterio y con toda probabilidad, el SIDA 
y el cáncer nos conducirán penosamente a la verdad. 
 
 
 
El papel del curador herido en la actualidad 
 
Si, como lo he venido sugiriendo, la curación es una decisión personal 
por parte del paciente y el poder procede enteramente del interior, 
¿cuál es la función del curador y cómo puede éste evaluar su propio 
éxito? 
 
Supongo que con cierta tristeza y sin falsa modestia, debo afirmar que 
soy incapaz de forzar una curación. Ni siquiera puedo acceder 
consistentemente a mis propios mecanismos curativos. Todos tenemos mucho 
que aprender. A fin de cuentas, el «milagro» de la curación, la solución 
de los complejos problemas de la enfermedad, tanto física como mental, 
tal como los conocemos, así como el punto de la trascendencia, es algo 
que debemos definir, buscar y alcanzar individualmente. 
 
Podemos aprender muchísimo del chamanismo, especialmente respecto a la 
más difícil de las lecciones para los que nos dedicamos profesionalmente 
a ayudar a los demás: aprender a respetar la singularidad de la senda de 
cada individuo. Cabe la posibilidad de que no existan dos enfermedades, 
ni su propósito en la vida del paciente, que sean exactamente iguales. 
No obstante, emergen ciertas líneas generales. En primer lugar, existen 
técnicas respetables y eficaces en todo sistema curativo, tanto el del 
chamán como el del médico occidental, trazadas para aliviar el 
sufrimiento y facilitar el proceso natural de curación. Pero sea cual 
fuere el método de tratamiento, debe utilizarse con compasión y buen 
juicio profesional. 
 
Así pues, en el papel curativo moderno, con todas sus limitaciones, nada 
le impide a uno tocar, rezar y facilitar las transiciones. Podemos 
compartir el conocimiento que recibimos de nuestros pacientes, de 
nuestros colegas y de nuestras mentes inquietas y torturadas, a fin de 
facilitar el viaje de autotransformación que hemos emprendido, y en el 
que debe basarse nuestra práctica curativa. 
 
En mis estudios, tanto del paradigma chamánico como del occidental, 
coincido con la curandera senneca, Twylah Nitsch, que sugiere que en 
dicho viaje existen cuatro orientaciones a las que el curador debe 
aspirar: 1) ¿Soy feliz en lo que hago? 2) ¿En qué contribuyo a la 
confusión? 3) ¿Qué estoy haciendo en pos de la paz y de la satisfacción? 
4) ¿Cómo se me recordará, en la ausencia y en la muerte? 
 
La primera pregunta hace referencia a lo básicamente apropiado o 
inapropiado de la vocación o «llamada» personal del curador: ¿satisface 
su profesión las necesidades más profundas de su alma? Sin dicha 
satisfacción, como lo han reconocido los chamanes, se sentirán 
carcomidos por una sensación de frustración que absorberá 
ineludiblemente su energía, conduciéndoles finalmente al fracaso y 
posiblemente al desastre. De ahí su importancia primordial. 
 
Las preguntas segunda y tercera hacen referencia a la capacidad y 
eficacia del individuo: ¿puedo ayudar realmente al paciente a alcanzar 
una mayor claridad de concienciamiento que le permita aprender las 
lecciones necesarias de su enfermedad para lograr paz y plenitud? O, por 
otra parte, ¿estoy simplemente aumentando la confusión y el sufrimiento 
del paciente? Evidentemente, la respuesta a esta pregunta es también de 
suma importancia. 
 
La cuarta cuestión concierne al juicio de la comunidad: ¿estoy 
realizando una contribución lo suficientemente significativa como para 
que se me recuerde cuando ya no esté presente? No olvidemos que es el 
interés de la comunidad en su conjunto, además del de cada uno de sus 
miembros, el que el chamán se compromete a servir. Por consiguiente, es 
importante tener en cuenta el juicio de los demás. Además, sin su apoyo, 
reconocimiento y aliento, su trabajo como curador carecerá de una 
importante fuente de poder. 
 
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Citas: 
 
1. J. De Angulo, Indian Overalls, en B. Calahan (ed.) A jaime de Angulo 
Reader (Berkeley, Turtle Island, 1979). Las observaciones de primera 
mano de De Angulo sobre la actividad chamánica en diversas tribus indias 
son de especial inter´s para estos materiales. 
 
2. J. Achtenmebr, Imaginery in Healing, Boston, Shambala, 1985). La 
investigación a la que se refiere brevemente en este capítulo es objeto 
de un análisis detallado en el libro mencionado. 
 
3. J. Achtenberg y G. F. Lawlis, Imaginery asn disease: A Diagnistic 
Tool (Champaign, Ill., Institute for Personality and Ability Testing, 
1985). 
 
4. R. Grossinger, Planet Medicine (Boulder, Shambala, 1984). 
 
CORTESIA DE  http://elistas.egrupos.net/lista/chamanes/archivo/indice/1481/msg/1568/